Según Adrian Owen, de Cambridge, algunos pacientes incapaces de moverse o responder retienen la conciencia
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Adrian Owen, durante su reciente visita a Buenos Aires Foto: Rodrigo Néspolo
Nora Bär
LA NACION
A pesar de que es uno de los más destacados neurocientíficos que en el mundo están ayudando a echar luz sobre la "caja negra" del cerebro, Adrian Owen mantiene una disposición al diálogo y una simpatía que deslumbran. Graduado como psicólogo en el University College London, decidió dedicarse a las neurociencias cuando surgían las nuevas técnicas de imágenes que permitirían ver el cerebro en funcionamiento.
"Aprendí las «bellas artes» de las neuroimágenes en Canadá y las utilizo desde entonces para mis investigaciones -afirma, durante un alto en las sesiones del 14º Congreso Internacional de Parkinson y Movimientos Anormales, que acaba de finalizar, y después de una conferencia en el Instituto de Neurociencias Cognitivas (Ineco)-. Fui muy afortunado al estar en el lugar correcto en el momento indicado."
Dos de sus recientes trabajos publicados en Nature y The New England Journal of Medicine ( NEJM ) arrojan resultados notables. El primero, realizado en más de 11.000 voluntarios, mostró que el promocionado "entrenamiento mental computarizado" ( brain training , en inglés) no mejora el funcionamiento cognitivo general en personas sanas. En el segundo, descubrió que un pequeño número de pacientes a los que los estudios de rutina catalogan "en vida vegetativa" pueden retener ciertas formas de conciencia.
-Doctor Owen, ¿qué es lo que revelan las neuroimágenes sobre el funcionamiento del cerebro?
-Las imágenes cerebrales nos han permitido avanzar más que ninguna otra técnica. Ahora sabemos, por ejemplo, que es posible que el cerebro esté consciente, aunque eso no sea visible por los movimientos del cuerpo. Esto es lo que descubrimos, precisamente, en la Unidad de Ciencias Cognitivas de la Universidad de Cambridge, estudiando pacientes que parecen estar en estado vegetativo. Un estudio de imágenes cerebrales nos mostró que una pequeña fracción de ellos incluso podían comunicarse con nosotros. Ahora podemos "meternos" dentro del cerebro y auscultar su funcionamiento. Es realmente fascinante.
-¿Cómo determinan que alguien está consciente, si no puede mover los ojos ni los miembros?
-Mi filosofía es pragmática. ¿Cómo determinaría que usted está consciente en este momento? Le pediría que interactuara conmigo. Tenemos el mismo enfoque con las imágenes cerebrales. Les pedimos a los participantes en nuestros estudios que produzcan actos cerebrales, que respondan con su cerebro, y haciéndolo pueden indicarnos que están conscientes. Es como mover los ojos o un brazo. Algunos incluso pueden contestar "sí".
-Sus hallazgos plantean un sinnúmero de cuestiones, en primer lugar, éticas y legales...
-Es importante subrayar que este caso [el de los pacientes que parecen "vegetativos", pero retienen alguna forma de conciencia] sólo se da en un pequeño número de personas. La mayoría de los que parecen ser vegetativos probablemente lo son. En el estudio recientemente publicado en el NEJM , creamos una situación que nos permite detectar cuáles son los que están conscientes. Llegamos a la conclusión de que son aproximadamente el 17% de los catalogados como vegetativos. Es una minoría, pero significativa. Sin embargo, no creo que esto cambie el enfoque ético esencial; sólo ofrece un mecanismo para que algunos pacientes participen en su destino. Por ejemplo, ellos podrían decidir si someterse a una terapia experimental o a una cirugía... Y esto podría ayudar a avanzar, porque tomar decisiones por otros es siempre mucho más difícil que hacerlo por uno mismo.
-Cuando dice que se les podría preguntar, eso implica que tienen que estar en condiciones de oír.
-Exactamente. Entre los pacientes que nosotros estudiamos, del restante 83%, algunos pueden haber sido incapaces de oír (aunque tenemos formas de determinarlo) o de producir respuestas. El daño que habían sufrido tal vez les hacía imposible entender el lenguaje...
-En su libro La Sociedad de la Mente , Marvin Minsky postuló que la conciencia surge como resultado de la interacción de "agentes" que individualmente no son "conscientes". ¿Es é sa la visión que predomina?
-La conciencia requiere que muchas partes del cerebro estén funcionando. Y ésa es una de las dificultades que enfrentamos: estos pacientes han sufrido terribles daños en muchas áreas. Por eso evaluamos la conciencia de la forma en que lo hacemos: si un paciente es capaz de generar un acto cerebral, sabemos que debe ser capaz de entender el lenguaje, debe tener memoria, atención y, más importante aún, debe tener la capacidad de realizar un acto voluntario, de tomar una decisión.
-¿Cuál es el mínimo número de funciones cerebrales que se requieren para estar consciente?
-Es muy difícil contestarle. Pero puedo decirle cómo podemos averiguarlo: en Cambridge estamos analizando qué ocurre cuando se somete a alguien a una anestesia general. Es verdaderamente interesante, porque algunos aspectos de la cognición se "cierran" antes que o
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